Allah est-il un Etre différent de Dieu ?

Allah est-il un Etre différent de Dieu ?


Question (parvenue par mail) :


Bonjour. Allah est-il le même Dieu que le Dieu des Juifs, et le même Dieu que Dieu le Père des Chrétiens ?



Réponse :

Bonjour à vous.

Trop de gens pensent encore que "Allah" est une divinité particulière aux musulmans, différente de "Dieu" le Créateur. C'est faux. Dans le Coran, Dieu dit aux musulmans : "Et ne discutez avec les Gens du Livre que de la meilleure façon. Sauf ceux d'entre eux qui sont injustes [avec qui il est inutile de discuter]. Et dites : nous croyons en ce qui a été descendu vers nous et descendu vers vous, Celui que nous adorons et Celui que vous adorez est Un, et nous, c'est à Lui que nous sommes soumis" (Coran 29/46). Le Coran relate également que les Arabes idolâtres de l'époque du Prophète Muhammad (sur lui la paix) invoquaient eux aussi parfois Dieu ("Allah") en Lui demandant de les châtier si ce que Muhammad leur disait était la vérité venant de Lui. Voir Coran 8/32.

En langue arabe, le Nom "Allâh" est-il, sur le plan morphologique, un nom isolé (ism jâmid) ou bien un nom dérivé d'une racine (ism mushtaqq) ? Muhammad Khalîl Harâs écrit que c'est la seconde option qui est correcte : le nom "Allâh" est un nom dérivé, et il est dérivé de la même racine d'où sont formés les mots "ilâh", "alaha", "ulûhiyya", racine où l'on retrouve le sens de "culte" ; le Nom "Allâh" signifie ainsi : "Celui qui Seul mérite le culte" (cf. Shar'h ul-'aqîda al-wâssitiyya, pp. 10-11). Dans certains passages de la Torah, on lit comme un des noms de Dieu en hébreu : "Elohim" ; le "im" est la marque du pluriel, mais cette marque ne désigne pas une pluralité d'êtres mais un être unique : il s'agit en fait du pluriel de grandeur et de respect, bien connu de certaines langues. Et "eloh", ne vous rappelle-t-il pas le "ilâh" dont nous parlions plus haut ? Il y avait même une édition de la Bible avec traduction et commentaires en anglais, celle du Révérend Scofield, où on pouvait lire ce qui suit en toutes lettres, en note de bas de page sur Genèse 1/1 (verset où figure justement le nom "Elohim") : "Elohim (sometimes El or Elah, english form God (...)" ; deux lignes plus bas figurait aussi : Alah [avec un seul "l"] (fin de citation). Ces trois noms, El, Elah et Alah furent cependant supprimés de cette note de bas de page dans les éditions suivantes de la même traduction (les fac-similés des deux éditions sont visibles dans Quel est son nom ?, IPCI, pp. 32-33).

Les Arabes qui sont chrétiens (ils se comptent par millions en Syrie, au Liban, en Palestine, en Irak, etc.) emploient eux aussi le nom "Allah" pour dire "Dieu". Un document émanant du Secrétariat du Vatican intitulé Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans rappelle ainsi : "Allâh est le seul mot qu'ont les chrétiens de langue arabe pour dire Dieu" (cité par Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la science, Seghers, p. 117). Quand le Vatican lui-même le dit... Et puis il suffit de lire un texte des Evangiles en langue arabe pour s'en rendre compte (j'en possède un, édité par la Société Biblique Internationale et imprimé en Grande-Bretagne, et parle en connaissance de cause).

"Allah" n'est donc pas une divinité particulière aux musulmans mais désigne bien le même Etre qu'en français on désigne par le nom "Dieu" (avec un D majuscule).

Malgré tout, une question est posée ici par certains musulmans : peut-on désigner le Créateur par le Nom "Dieu", en se disant que, même si cela ne se trouve pas textuellement ainsi dans nos sources, ce n'est que l'équivalent, en français, du nom "Allah" en arabe, ou bien doit-on s'en tenir strictement au Nom "Allah", en se disant que, même si c'est, en arabe, l'équivalent du nom "Dieu" en français et même si c'est à l'origine un nom dérivé, c'est sous cette forme arabe que le Créateur S'est nommé à nous, et on doit donc s'en tenir à ce qu'Il a dit à Son propre Sujet ?

Ibn Taymiyya a relaté la divergence d'avis existant entre les savants à ce propos : certains disent que le recours à d'autres Noms que ceux par lesquels Il S'est nommé est impossible ; d'autres affirment que cela entièrement permis du moment que le contenu du terme par lequel on Le désigne ne contredit aucun principe des sources ; d'autres savants encore, enfin, disent que cela est permis quand on parle de Lui mais non quand on

L'invoque (Ibn Taymiyya partage ce troisième avis). Ibn Taymiyya écrit : "Pour ce qui est de parler de Lui, (l'emploi de ces Noms ne figurant pas dans les sources) se fera en fonction du besoin : l'emploi de tels Noms n'est pas interdit lorsque, pour faire comprendre à autrui ce qu'on veut dire, on a besoin de traduire Ses Noms dans une langue autre que l'arabe, ou de parler de Lui par un Nom dont le sens est correct" (Al-jawâb us-sahîh li man baddala dîn al-massîh 3/163).

Ma réponse ne serait cependant pas complète si j'omettais de dire ceci : s'il est vrai que musulmans, juifs, chrétiens et d'autres encore, invoquent Dieu, la conception qu'ont les musulmans de Dieu présente des différences avec celle qu'en ont les hommes d'autres religions.

Les musulmans disent que Dieu est le seul Etre que les hommes doivent prendre comme divinité (lisez ma page sur le monothéisme à propos de ce dernier mot), car toute adoration d'autre que Lui est un manquement à ce qui Lui revient de droit. C'est pourquoi, même si les Arabes idolâtres de l'époque disaient : "Nous n'adorons ces entités que pour qu'elles nous rapprochent de Dieu" (comme le Coran le rapporte d'eux en 39/3), la révélation de Dieu communiquée à Muhammad (sur lui la paix) leur répondit : "Dis[-leur, ô Muhammad] : Voyez-vous, ceux que vous invoquez en dehors de Dieu, montrez-moi ce qu'ils ont créé de la terre, ou ont-ils une association avec Dieu ? Apportez-moi une Ecriture antérieure à ceci ou une trace de connaissance, si vous êtes véridique" (46/4). Par rapport à la conception qu'ont les juifs de Dieu, celle des musulmans diffère en ce que les fidèles du judaïsme se considèrent comme un peuple élu par Dieu, sur la base, le plus souvent, d'une filiation à Israël (Jacob). Les musulmans, pour leur part, disent que Dieu a créé l'humanité tout entière et que tout humain, quels que soient sa race, sa couleur et son origine, peut et doit adorer Dieu et établir un lien avec Lui, la piété étant seule ce qui, auprès de Dieu, compte : "O les hommes, Nous vous avons créés à partir d'un seul homme et d'une seule femme et vous avons suscités en peuples et en tribus afin que vous vous reconnaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est celui d'entre vous qui est le plus pieux. Dieu, vraiment, est Savant, Informé !" (Coran 49/13). De plus, les musulmans considèrent que le caractère d'envoyé de Dieu n'est pas réservé à des hommes de la lignée des Fils d'Israël mais que tous les peuples de la terre ont reçu au moins un messager de Dieu. Enfin, les musulmans considèrent que Dieu avait bien donné la Torah à Moïse, mais Il a ensuite abrogé certaines des règles de celle-ci par Jésus, avant de donner un ultime Livre à l'humanité sous la forme du Coran.

Et par rapport à la conception que les chrétiens ont de Dieu, la conception musulmane diffère en ce qu'elle dit que Dieu est transcendant et que rien ne Lui ressemble : les musulmans ne croient donc pas en la trinité, en l'incarnation, en la rédemption, en l'adoration des saints, en l'existence d'une instance humaine par laquelle l'homme doit passer pour demander à Dieu le pardon de ses péchés.

De même, vous avez employé le mot "Père" pour décrire "Dieu". Les

musulmans n'emploient pas ce terme pour désigner Dieu. Le savant musulman al-Ghazâlî a écrit qu'il est possible que le terme "Père" ait été utilisé comme qualificatif de Dieu par Jésus (sur lui la paix) (que les musulmans reconnaissent comme étant un grand messager de Dieu). Jésus aurait voulu décrire par que la relation devant exister entre l'homme et Dieu ne devait pas être une relation superficielle mais une relation d'amour et d'intimité, comparable à celle qui lie un fils et un père. Cependant, ce qualificatif n'ayant pas toujours été compris dans son sens purement métaphorique par tout le monde, Muhammad (sur lui la paix), le messager de Dieu étant venu aux hommes après Jésus, n'a plus utilisé ce terme (cf. Ar-radd al-jamîl li ilâhiyyat 'îssâ bi sarîh il-injîl, al-Ghazâlî, p. 25). Et même à prendre le second avis relaté plus haut (celui des savants qui disent qu'il est possible d'employer pour décrire Dieu des termes autres que ceux qu'Il a Lui-même employés), le nom "Père" est devenu trop ambigu (puisque les chrétiens emploient ce terme à propos de Jésus en disant que c'est la preuve qu'il a "une unité de nature avec Dieu") pour qu'il soit autorisé ; un musulman ne l'utilisera donc jamais pour décrire Dieu.


Synthèse de la réponse :

Le nom "Allah" est, en arabe, le nom qui désigne Dieu le Créateur des cieux et de la terre, Celui qu'invoquent également les Juifs, les Chrétiens, et d'autres hommes de la terre. Cependant, les musulmans et les musulmanes ont, par rapport aux hommes et aux femmes d'autres religions, des différences à propos de la conception qu'ils ont de Dieu et des devoirs que les hommes ont vis-à-vis de Lui.


Note :

Certains de mes coreligionnaires réunionnais ne comprennent pas qu'on emploie parfois le Nom "Dieu". "Il faut absolument dire "Allah"", disent-ils avec mécontentement. Alors il faudra qu'on m'explique pourquoi on ne fait pas le même reproche à tous ces ulémas indiens qui emploient le Nom "Khudâ" au lieu de "Allah" et qui disent "êzdî" pour dire "divin" ("bi tawfîq-i-êzdî")... Il me semble que "Khudâ" et "Yazdân" sont deux termes persans et qu'ils ne figurent pas non plus dans le Coran et la Sunna, n'est-ce pas ? Alors toute explication que vous avancerez à propos de l'emploi de ces deux termes persans par ces musulmans indiens sera également valable à propos de l'emploi du terme de langue française "Dieu" par les musulmans français.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).